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À la recherche de l’utopie de Thomas More

Thomas More – avocat, auteur, théoricien, radical, martyr, saint – nous a donné la parole avec son livre de 1516 utopie. À bien des égards, More décrivait simplement les contours d'une terre imaginaire qui avait toujours existé, depuis les côtes de Platon. République sur les collines médiévales de Cockaigne. Pourtant, en peignant une image de cet endroit ambitieux, More a légué aux radicaux l'un de nos concepts les plus puissants.

Dans le même temps, une ambiguïté profonde a marqué le mot depuis ses débuts. En 1535, le frère franciscain Vasco de Quiroga Plus traduit utopie en espagnol tout en travaillant comme missionnaire au Mexique. De Quiroga a envoyé le rendu désormais perdu à More, qui a été exécuté pour s'être opposé au divorce du roi (entre autres raisons) avant de pouvoir le lire.

Inébranlable, De Quiroga a commencé à organiser la population autochtone en communautés planifiées basées sur les principes politiques du livre de son héros. Ce sont les premières «communautés intentionnelles» – dans le Nouveau Monde ou ailleurs – à s'organiser explicitement et consciemment sous la bannière utopique.

Mais si le programme d’émancipation, d’autosuffisance économique, d’égalité et de services sociaux du missionnaire était indéniablement progressiste (sinon radical), il était entaché de manière indélébile des péchés du colonialisme. Les mêmes sortes de contradictions ont marqué depuis presque toutes les communautés utopiques. Et peut-être que ce n'était que naturel, car ils ont marqué le géniteur du mot lui-même.

Seulement un an après utopie Pour la première fois, un moine impoli a cloué une brochure allemande sur la porte de la cathédrale de Wittenberg. La Réforme protestante est née. Un More horrifié a décampé du côté catholique. Il s'est montré zélé dans son soutien, supervisant six exécutions et torturant des agitateurs protestants.

En fait, lorsque des copies de utopie ont été découverts à la suite du siège de la ville allemande de Munster – où une brève théocratie communiste s'est instaurée avant d'être violemment maîtrisée par une double campagne militaire catholique et protestante – More a annoncé sa volonté de livrer tous les exemplaires de son livre aux flammes, aux côtés du peuple il avait aidé à brûler.

Ainsi, comme beaucoup l'ont noté, le premier grand utopiste était aussi le premier anti-utopique.

C'est ce plus tard, plutôt que l'auteur idéaliste de utopie, qui est le plus souvent célébré aujourd'hui. Témoin le Société Thomas More, une sorte d'Union américaine des libertés civiles de droite, dont le cri de ralliement «Liberté religieuse!» est associé à l'homme qui a incendié les hérétiques plutôt qu'à la figure qui envisageait la véritable liberté de conscience comme un principe de base de l'organisation sociale.

Ou considérez le défunt juge de la Cour suprême Antonin Scalia, qui portait une réplique du chapeau représenté dans un célèbre tableau de More à la deuxième inauguration du président Obama – un cadeau de la société susmentionnée, et largement interprété comme une déclaration politique contre le mandat de soins de santé d'Obama.

Et pourtant, après la révolution russe, le même More a été commémoré aux côtés de Marx, Engels et d'autres – dans un recueil personnellement approuvé par Lénine – comme l'un des «éminents penseurs et dirigeants de la lutte pour la libération des travailleurs». Deux décennies plus tard, More a été canonisé comme saint par le pape Pie XI.

Cette large étreinte peut être désorientante. Pour ceux de gauche, que faire de Thomas More, le communiste anobli, le radical canonisé? Vers quoi de plus et vers quelle version de l'utopie devons-nous nous orienter? L '«utopie» est-elle devenue au mieux un signifiant vide, un concept dépassé à l'heure du marchandage législatif? Ou peut-il encore être une patrie universelle vers laquelle nous avons mis les voiles?

utopie est un court texte divisé en deux livres. Le premier raconte une conversation entre un romain une clef version de More et un marin nommé Raphael Hytholday, qui se réunit lors d'une mission commerciale diplomatique aux Pays-Bas.

Hytholday (traduction approximative: «orateur absurde») a navigué avec Amerigo Vespucci vers le Nouveau Monde, où il a visité Utopia – dont l'emplacement exact, nous informe-t-il effrontément, il ne se souvient pas.

Le deuxième livre est le compte rendu détaillé d’Hytholday sur l’utopie et ses structures économiques, sociales, politiques, culturelles et religieuses. Ce dernier livre est devenu le plus cité et le plus populaire des deux, et rend compte de la sensation proto-science-fiction du texte dans son ensemble (ce n'est pas pour rien que More a inclus à la fois des cartes et un alphabet pour son pays fictif, préfigurant l'intense construction du monde de textes fantastiques ultérieurs).

utopie est également multivoque: des discussions concurrentes entre le substitut fictif de More et Hytholday (entre autres) rendent difficile la détermination d’un point de vue définitif (ou impliquent que plus d’une perspective est approuvée).

En conséquence, certains critiques, en particulier les conservateurs, ont soutenu que l'œuvre était une pure satire, un portrait ironique d'une société impossible plutôt qu'une critique des premières structures de pouvoir modernes ou une plate-forme concrète de réforme.

En tant que critique littéraire Susan Bruce écrit: «Pour les critiques de la droite, il est ennuyeux que l'un des textes les plus canoniques de la littérature anglaise semble exprimer une critique si profonde et explicite du système économique sous-jacent à toutes les sociétés occidentales.» Ils quadrillent le cercle en arguant simplement que More ne croyait pas ce qu’il avait écrit.

Mais s'il est peu probable que More ait jamais voulu dire que le livre deux soit une véritable proposition politique, il n'y a aucune raison de penser qu'il n'a pas approuvé le sentiment que «toute l'île est en quelque sorte une famille ou un foyer».

De plus, l'aspect multivoque du texte n'est pas nécessairement une preuve de manque de sincérité, ni ne prouve utopie est une satire simple (même si elle partage certains aspects de ce mode). Ces qualités catégorisent simplement utopie en tant que précurseur du roman, et parler de sa complexité narrative.

La politique de utopie sont également indéniablement radicales. Plus ne perd pas de temps à lancer une critique cinglante de la répartition de plus en plus inégale du pouvoir économique en Angleterre et de la consolidation du pouvoir d'État à Londres.

Son utopie est à bien des égards une image miroir du carnaval de l'Angleterre – un repoussoir pour une société injuste qu'elle reflète en retour. Utopia a cinquante-quatre subdivisions, les mêmes que l'Angleterre. Et, souligne Bruce, «comme les îles britanniques, l'Utopie est une île; sa ville principale et sa rivière ressemblent à Londres et à la Tamise, comme les commentateurs contemporains l'ont rapidement remarqué.

Le texte de More ne peut être qualifié de satire conservatrice que s’il est retiré de son contexte historique spécifique. L'Angleterre de la fin du XVe et du début du XVIe siècle a connu des changements massifs à la fois dans la dynamique du pouvoir sociétal et dans le paysage du pays – des changements si délétères pour la personne moyenne que, comme utopie illustre, cela n'a guère de sens de déclencher une Renaissance soi-disant rose d'un âge sombre médiéval.

Le processus de clôture incarnait cette perturbation: les terres communes que le prolétariat médiéval avait librement partagées pour l'agriculture, le logement, les moyens de subsistance et les loisirs pendant un demi-millénaire ont été rapidement privatisées afin que la noblesse puisse les utiliser pour le pâturage des moutons, générant du capital dans la laine de plus en plus lucrative. et le commerce d'exportation de textiles.

Il est donc crucial que la réunion de More et Hytholday se rapporte directement à l’industrie lainière. Comme le dit Hytholday de l'Angleterre:

ces nobles et messieurs. . . ne pas se contenter des revenus et bénéfices annuels. . . ne laissez aucun terrain pour le travail du sol; ils renferment tout dans les pâturages; ils jettent des maisons; ils ravagent les villes et ne laissent rien debout, mais seulement l'église pour en faire une bergerie.

Réalisée au début de la période moderne, enceinte (dont l'analogue contemporain est sans doute privatisation) a créé une classe de vagabonds massive qui a afflué à Londres. Les moyens traditionnels de soutien étant anéantis, les anciens paysans ont été contraints à la petite délinquance.

Les élites ont répondu en érigeant un État policier sévèrement punitif. Le vol, par exemple, était passible de la peine de mort. Et les prisons comme Newgate, ravagée par la peste, ont fait apparaître l'insulte contemporaine «médiévale» beaucoup plus applicable à la Renaissance.

Dans utopie, Hytholday discute de l'émergence de cette classe criminelle et de l'anarchie générale qui a caractérisé la période. Pourtant, ce qu'il trouve plus horrible, ce sont les méthodes de punition d'État utilisées pour capturer les masses affamées.

Il n’est «ni juste ni juste», dit-il, «que la perte d’argent entraîne la perte de la vie de l’homme. À mon avis, tous les biens du monde ne sont pas capables de contrebalancer la vie de l’homme. » Il ajoute: «Dieu nous ordonne de ne pas tuer. Et sommes-nous alors si pressés de tuer un homme pour avoir pris un peu d’argent?

Hytholday oppose cette violence à l'exemple des utopistes, qui «ne manquent jamais de travail, et en plus de gagner leur viande et leur boisson, chacun apporte chaque jour quelque chose dans le trésor commun».

Pour les utopistes, «la seule voie vers la richesse est celle d'un point commun» où «l'égalité de toutes choses» est maintenue. Sur les cinquante-quatre régimes politiques qui constituent la nation, «aucune des villes ne désire élargir les limites et les limites de leurs comtés, car elles se considèrent plutôt comme de bons maris que comme propriétaires de leurs terres». Et dans les maisons d'Utopia, «il n'y a rien dans les maisons qui soit privé ou qui appartient à un homme».

Plus anticipée une critique commune de l'utopie (et en fait, socialisme): c'est une société ennuyeuse, incolore et utilitaire. Mais c’est tout le contraire, affirme More.

Les utopistes ne travaillent que neuf heures par jour (un progrès considérable pour la période), et le temps non utilisé pour «le travail, le sommeil et la viande» est passé par «chaque homme comme il l'aime le mieux lui-même» – préfigurant le radical du XIXe siècle. devise «Huit heures pour le travail, huit heures pour le repos, huit heures pour ce que nous voulons!»

Loin d'effacer les distinctions ou de créer un monde monochromatique, Utopia est un lieu où chaque individu peut se façonner pleinement. Plutôt que d'être un endroit morne et ennuyeux, c'est une terre où aucun «souper ne se passe sans musique»; en Utopie, on a du pain, mais aussi des roses. Parce que ses habitants sont libérés de la privation économique, ils seuls sont vraiment libres.

Les utopistes ont également le droit de jouer, un droit que More aurait associé à une «Merry Old England» qui disparaît rapidement – un trope commun dans la littérature anglaise radicale qui voyait l'Angleterre pré-normande comme une sorte d'Eden pastoral, un anglo-saxon. Arcadie.

Comme le soutient l'historien Norman Cohn, ce fil traverse le discours anglais de la classe ouvrière – des anarchistes mystiques du Moyen Âge aux non-conformistes religieux radicaux du XVIIe siècle aux socialistes fabiens du XIXe siècle.

S'il est important de ne pas romancer «Merry Old England», il est également important de ne pas simplement acclamer sa disparition comme une victoire pour le progrès. Quels que soient les progrès (considérables) accomplis en termes historiques, ils l'ont été aux dépens immédiats de ceux de la campagne anglaise.

À lire sous cet angle, en savoir plus utopie peut être considérée comme une condamnation d'injustices particulières à un moment donné. Et l'idée d'utopisme, si souvent rejetée, peut être refondée et ressuscitée pour différentes injustices à un moment différent.

Quel est l’état de l’utopisme aujourd’hui, un demi-millénaire après l’œuvre historique de Thomas More?

Écriture en 2005, l'historien intellectuel Russell Jacoby a offert une sombre évaluation. «La vision utopique s'est éteinte; cela suscite peu d'intérêt. Au mieux, «utopique» est jeté comme un terme d’abus; cela suggère que quelqu'un n'est pas simplement irréaliste mais enclin à la violence.

Nous devons rejeter ce virage vers le dénigrement.

Comme Oscar Wilde écrit dans L'âme de l'homme sous le socialisme,

Une carte du monde qui n'inclut pas l'utopie ne vaut même pas la peine d'être regardée, car elle laisse de côté le seul pays dans lequel l'humanité atterrit toujours. Et quand l'humanité atterrit là-bas, elle regarde dehors et, voyant un meilleur pays, met les voiles. Le progrès est la réalisation d'utopies.

L’utopisme est donc un moyen de garder à l’œil la possibilité d’un monde libre de toute oppression et de domination et de tracer une voie de plus en plus étroite vers son rivage.

Moins un modèle qu'une direction, l'utopie est un idéal contre lequel nous pouvons comparer notre propre société – une fiction qui peut nous aider à comprendre où nous échouons et où nous pouvons aller à partir d'ici.

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