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Comment Karl Marx a compris l'esclavage

L'année dernière a marqué le 400e anniversaire de l'arrivée des premiers Africains réduits en esclavage dans l'État américain de Virginie. Bien que cet événement sombre soit maintenant discuté de manière profonde et pénétrante, peu de médias grand public notent le caractère particulièrement capitaliste de la forme moderne d'esclavage du Nouveau Monde – un thème qui traverse la critique du capital par Marx et ses discussions approfondies sur le capitalisme et esclavage.

Marx ne voyait pas l'esclavage à grande échelle des Africains par les Européens, qui a commencé au début du XVIe siècle dans les Caraïbes, comme une répétition de l'esclavage romain ou arabe, mais comme quelque chose de nouveau. Il combinait des formes anciennes de brutalité avec la forme sociale par essence moderne de production de valeur. L'esclavage, il a écrit dans un projet pour Capitale, atteint «sa forme la plus haineuse… dans une situation de production capitaliste», où «la valeur d'échange devient l'élément déterminant de la production». Cela conduit à l'extension de la journée de travail au-delà de toute limite, travaillant littéralement des esclaves à mort.

Que ce soit en Amérique du Sud, dans les Caraïbes ou dans les plantations du sud des États-Unis, l'esclavage n'était pas un élément périphérique mais central du capitalisme moderne. Comme le jeune Marx a théorisé cette relation en 1846 dans La pauvreté de la philosophie, deux ans avant le Manifeste communiste:

L'esclavage direct est autant le pivot sur lequel tourne notre industrialisme actuel que les machines, le crédit, etc. Sans l'esclavage, il n'y aurait pas de coton, sans coton il n'y aurait pas d'industrie moderne. C'est l'esclavage qui a donné de la valeur aux colonies, ce sont les colonies qui ont créé le commerce mondial, et le commerce mondial est la condition nécessaire à une industrie mécanique à grande échelle. L'esclavage est donc une catégorie économique d'une importance capitale.

De tels liens entre le capitalisme et l’esclavage ont imprégné l’ensemble des écrits de Marx. Mais il s'est également demandé comment diverses formes de résistance à l'esclavage pouvaient contribuer à la résistance anticapitaliste. C'était particulièrement le cas avant et pendant la guerre civile américaine, quand il soutenait avec ferveur la cause anti-esclavagiste.

Une forme de résistance envisagée par Marx était celle des Afro-Américains asservis. Par exemple, il a pris très au sérieux l’attaque historique de 1859 contre un arsenal de Harper’s Ferry par des militants anti-esclavagistes, noirs et blancs, sous le commandement de l’abolitionniste radical John Brown. Alors que l'attaque n'a pas réussi à déclencher l'insurrection des esclaves que les militants avaient espérée, Marx a convenu avec d'autres abolitionnistes qu'il s'agissait d'un événement capital, après lequel il n'y aurait plus de retour en arrière. Mais il a ajouté à la fois une comparaison internationale avec les paysans russes et un accent sur l'auto-activité des Afro-Américains asservis, sur leur potentiel continu d'insurrection de masse:

À mon avis, la chose la plus importante qui se passe dans le monde aujourd'hui est, d'une part, le mouvement parmi les esclaves en Amérique, commencé par la mort de Brown, et le mouvement parmi les esclaves en Russie, d'autre part … vient de voir dans le [New York Daily] Tribune qu'il y avait un nouveau soulèvement d'esclaves dans le Missouri, naturellement réprimé. Mais le signal est maintenant donné.

À ce stade, Marx semblait percevoir une insurrection massive d'esclaves comme la clé de l'abolition, et peut-être quelque chose de plus en termes de contestation de l'ordre capitaliste lui-même. Peu de temps après, alors que le Sud faisait sécession et que la guerre civile éclatait, il a tourné son soutien à la cause du Nord, bien qu'avec des attaques fulgurantes contre Lincoln pour son hésitation initiale à préconiser, encore moins à adopter, soit l'abolition de l'esclavage, soit l'enrôlement des Noirs. troupes.

Pendant la guerre, une deuxième forme de résistance au capitalisme et à l'esclavage a émergé, non aux États-Unis, mais en Grande-Bretagne. Alors que les classes dominantes de ce pays ridiculisaient les États-Unis comme une expérience ratée du gouvernement républicain et attaquaient même le plébéien Lincoln comme grossier, les classes ouvrières britanniques voyaient les choses différemment. Toujours en lutte pour le droit de vote face à de fortes qualifications de propriété, les travailleurs considéraient les États-Unis comme la forme la plus large de démocratie qui existait à l'époque, surtout après que le Nord se soit engagé à l'abolition.

Comme Marx l'a rapporté dans plusieurs articles, des réunions de masse organisées par des travailleurs britanniques ont contribué à bloquer les tentatives du gouvernement d'intervenir du côté du Sud. Dans ce magnifique exemple d'internationalisme prolétarien, les travailleurs britanniques ont rejeté les tentatives de divers politiciens de fomenter l'animosité envers le Nord au motif que les blocus de l'Union avaient réduit les approvisionnements en coton, créant ainsi un chômage de masse parmi les ouvriers du textile du Lancashire. Comme Marx l'entonnait dans un article de 1862 pour le New York Tribune,

Lorsqu'une grande partie de la classe ouvrière britannique souffre directement et gravement des conséquences du blocus du Sud; lorsqu'une autre partie est indirectement frappée par la réduction du commerce américain, en raison, comme on leur dit, de la «politique protectrice» égoïste des républicains [américains] … dans de telles circonstances, la simple justice exige de rendre hommage à la saine attitude des classes ouvrières britanniques, d'autant plus que l'on contraste avec la conduite hypocrite, intimidante, lâche et stupide du fonctionnaire et aisé John Bull.

En 1864, la Première Internationale avait été formée, avec plusieurs de ses premiers militants choisis parmi les organisateurs de ces réunions anti-esclavagistes. En ce sens, un mouvement anti-esclavagiste de la classe ouvrière a contribué à former la plus grande organisation socialiste que Marx devait diriger de son vivant.

Une fois la guerre terminée, la Reconstruction radicale était à l'ordre du jour aux États-Unis, y compris la perspective de diviser les anciennes plantations d'esclaves au profit de concessions de quarante acres et d'une mule à des anciens esclaves. Dans la préface de 1867 à Capitale, Marx a célébré ces développements: «Après l'abolition de l'esclavage, une transformation radicale des relations existantes entre le capital et la propriété foncière est à l'ordre du jour. Cela ne devait pas être, car la mesure a été bloquée par les forces modérées du Congrès américain.

Au lendemain de la guerre civile, Marx a évoqué une troisième forme de résistance au capitalisme et à l'esclavage, mais aussi au racisme, toujours aux États-Unis. Selon lui, des siècles de travail d'esclaves noirs parallèlement à un travail blanc formellement libre avaient créé d'énormes divisions parmi les travailleurs, tant urbains que ruraux. La guerre civile avait balayé une partie de la base économique de ces divisions, créant de nouvelles possibilités. Encore une fois Capitale, il a discuté de ces possibilités avec un plaisir évident, en écrivant également sa ligne la plus remarquable sur la dialectique de la race et de la classe, ici en italique:

Aux États-Unis d’Amérique, tout mouvement ouvrier indépendant a été paralysé tant que l’esclavage a défiguré une partie de la république. Le travail dans une peau blanche ne peut pas s'émanciper là où il est marqué dans une peau noire.

Cependant, une nouvelle vie est immédiatement née de la mort de l'esclavage. Le premier fruit de la guerre civile américaine fut l'agitation de huit heures, qui allait de l'Atlantique au Pacifique, de la Nouvelle-Angleterre à la Californie, avec les bottes de sept lieues d'une locomotive. Le Congrès général du travail tenu à Baltimore en août 1866 déclara: «La première et grande nécessité du présent, pour libérer le travail de ce pays de l'esclavage capitaliste, est l'adoption d'une loi selon laquelle huit heures seront la journée normale de travail. dans tous les États de l'Union américaine. Nous sommes résolus à déployer toutes nos forces jusqu'à ce que ce résultat glorieux soit atteint.

Certes, les dirigeants syndicaux de 1866 étaient prêts à viser directement le capitalisme, ce que l'on ne voit pas très souvent par la suite aux États-Unis. Cependant, le rêve de Marx de solidarité de classe interraciale n’a pas été réalisé à ce moment-là, en raison d’une réticence à inclure les travailleurs noirs comme membres à part entière des syndicats blancs. Le type de solidarité interraciale envisagée par Marx est apparu à plusieurs reprises depuis lors à grande échelle, notamment dans les campagnes de syndicalisation de masse des années 1930.

Quatre cents ans après l'arrivée des Africains asservis en Virginie, les Afro-Américains continuent de vivre l'héritage de l'esclavage dans des conditions d'incarcération de masse, de racisme institutionnalisé à la fois dans le logement et dans l'emploi, et un écart de richesse croissant.

Dans le même temps, nous sommes confrontés à l'administration la plus réactionnaire et anti-ouvrière de notre histoire, une administration qui fomente et se nourrit du racisme et de la misogynie les plus répugnants pour gagner le soutien des sections des classes moyenne et ouvrière. Dans cette optique, la déclaration de Marx, «Le travail dans une peau blanche ne peut s’émanciper là où il est marqué dans une peau noire», reste une devise aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’était il y a 150 ans.

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