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Marx avait raison sur l'esclavage

L'année dernière a marqué le 400e anniversaire de l'arrivée des premiers Africains réduits en esclavage en Virginie. Bien que cet événement sinistre soit maintenant discuté de manière profonde et pénétrante, peu de médias notent le caractère particulièrement capitaliste de la forme moderne d'esclavage du Nouveau Monde – un thème qui traverse la critique de Marx du capital et ses discussions approfondies sur le capitalisme et esclavage.

Marx ne considérait pas l'esclavage à grande échelle des Africains par les Européens, qui a commencé au début du XVIe siècle dans les Caraïbes, comme une répétition de l'esclavage romain ou arabe, mais comme quelque chose de nouveau. Il combinait des formes anciennes de brutalité avec la forme sociale par excellence de production de valeur. L'esclavage, écrit-il dans un projet de Capitale, atteint «sa forme la plus haineuse… dans une situation de production capitaliste», où «la valeur d'échange devient l'élément déterminant de la production». Cela conduit à l'extension de la journée de travail au-delà de toutes les limites, travaillant littéralement des esclaves à mort.

Que ce soit en Amérique du Sud, dans les Caraïbes ou dans les plantations du sud des États-Unis, l'esclavage n'était pas un élément périphérique mais un élément central du capitalisme moderne. Comme le jeune Marx a théorisé cette relation en 1846 dans La pauvreté de la philosophie, deux ans avant Manifeste communiste:

L'esclavage direct est autant le pivot sur lequel tourne notre industrialisme actuel que les machines, le crédit, etc. Sans l'esclavage, il n'y aurait pas de coton, sans coton il n'y aurait pas d'industrie moderne. C'est l'esclavage qui a donné de la valeur aux colonies, ce sont les colonies qui ont créé le commerce mondial, et le commerce mondial est la condition nécessaire à l'industrie mécanique à grande échelle. L'esclavage est donc une catégorie économique d'une importance capitale.

De tels liens entre le capitalisme et l’esclavage ont imprégné l’ensemble des écrits de Marx. Mais il a également examiné comment diverses formes de résistance à l'esclavage pouvaient contribuer à la résistance anticapitaliste. C'était particulièrement le cas avant et pendant la guerre civile américaine, quand il a soutenu avec ferveur la cause anti-esclavagiste.

Une forme de résistance que Marx considérait était celle des Afro-Américains asservis. Par exemple, il a pris très au sérieux l'attaque d'époque de 1859 contre un arsenal à Harper's Ferry par des militants anti-esclavagistes, noirs et blancs, sous le commandement de l'abolitionniste radical John Brown. Alors que l'attaque n'a pas réussi à déclencher l'insurrection des esclaves que les militants avaient espérée, Marx a convenu avec d'autres abolitionnistes qu'il s'agissait d'un événement capital, après lequel il n'y aurait plus de retour en arrière. Mais il a ajouté à la fois une comparaison internationale avec les paysans russes et un accent sur l'auto-activité des Afro-Américains asservis, sur leur potentiel continu d'insurrection de masse:

À mon avis, la chose la plus importante qui se passe dans le monde aujourd'hui est, d'une part, le mouvement parmi les esclaves en Amérique, commencé par la mort de Brown, et le mouvement parmi les esclaves en Russie, d'autre part … J'ai vient de voir dans le [New York Daily] Tribune qu'il y avait un nouveau soulèvement d'esclaves dans le Missouri, naturellement réprimé. Mais le signal est maintenant donné.

À ce stade, Marx semblait percevoir une insurrection massive d'esclaves comme la clé de l'abolition, et peut-être quelque chose de plus en termes de contestation de l'ordre capitaliste lui-même. Peu de temps après, alors que le Sud faisait sécession et que la guerre civile éclatait, il a tourné son soutien à la cause du Nord, mais avec des attaques brûlantes contre Lincoln pour sa réticence initiale à plaider, et encore moins à promulguer, soit l'abolition de l'esclavage, soit l'enrôlement des Noirs. troupes.

Pendant la guerre, une deuxième forme de résistance au capitalisme et à l'esclavage a émergé, non pas aux États-Unis, mais en Grande-Bretagne. Alors que les classes dominantes de ce pays ridiculisaient les États-Unis comme une expérience ratée du gouvernement républicain et attaquaient même le Lincoln plébéien comme grossier, les classes ouvrières britanniques voyaient les choses différemment. Toujours en lutte pour la franchise face à des qualifications foncières abruptes, les travailleurs considéraient les États-Unis comme la forme la plus large de démocratie qui existait à l'époque, surtout après que le Nord se soit engagé dans l'abolition.

Comme Marx l'a rapporté dans plusieurs articles, des réunions de masse organisées par des travailleurs britanniques ont contribué à bloquer les tentatives d'intervention du gouvernement du côté du Sud. Dans ce magnifique exemple d'internationalisme prolétarien, les travailleurs britanniques ont rejeté les tentatives de divers politiciens de fomenter l'animosité envers le Nord au motif que les blocus de l'Union avaient réduit l'approvisionnement en coton, créant ainsi un chômage de masse parmi les travailleurs du textile du Lancashire. Comme Marx l'a entonné dans un article de 1862 pour le New York Tribune,

Quand une grande partie de la classe ouvrière britannique souffre directement et gravement des conséquences du blocus du Sud; lorsqu'une autre partie est indirectement frappée par la restriction du commerce américain, en raison, comme on le dit, de la «politique de protection» égoïste des républicains [américains]… dans de telles circonstances, une simple justice exige de rendre hommage à l'attitude saine de la classe ouvrière britannique, d'autant plus en contraste avec la conduite hypocrite, intimidante, lâche et stupide du fonctionnaire et aisé John Bull.

En 1864, la Première Internationale avait été formée, avec un grand nombre de ses premiers militants parmi les organisateurs de ces réunions anti-esclavagistes. En ce sens, un mouvement anti-esclavagiste de la classe ouvrière a contribué à former la plus grande organisation socialiste que Marx devait diriger de son vivant.

Une fois la guerre terminée, la reconstruction radicale était à l'ordre du jour aux États-Unis, y compris la perspective de diviser les anciennes plantations d'esclaves au profit de concessions de quarante acres et d'une mule à des personnes autrefois asservies. Dans la préface de 1867 Capitale, Marx a célébré ces développements: «Après l'abolition de l'esclavage, une transformation radicale des relations existantes du capital et de la propriété foncière est à l'ordre du jour.» Ce ne devait pas être le cas, car la mesure a été bloquée par des forces modérées au Congrès américain.

Au lendemain de la guerre civile, Marx a évoqué une troisième forme de résistance au capitalisme et à l'esclavage, mais aussi au racisme, toujours aux États-Unis. Selon lui, des siècles de travail d'esclaves noirs et de travail blanc formellement libre ont créé d'énormes divisions parmi les travailleurs, tant urbains que ruraux. La guerre civile a balayé une partie de la base économique de ces divisions, créant de nouvelles possibilités. Encore une fois Capitale, il a discuté de ces possibilités avec un goût évident, écrivant également sa ligne la plus notable sur la dialectique de la race et de la classe, ici en italique:

Aux États-Unis d’Amérique, chaque mouvement ouvrier indépendant est paralysé tant que l’esclavage défigure une partie de la République. Le travail dans une peau blanche ne peut pas s'émanciper là où il est marqué dans une peau noire. Cependant, une nouvelle vie est immédiatement née de la mort de l'esclavage. Le premier fruit de la guerre civile américaine a été l'agitation de huit heures, qui a couru de l'Atlantique au Pacifique, de la Nouvelle-Angleterre à la Californie, avec les bottes de sept lieues d'une locomotive. Le Congrès général du travail tenu à Baltimore en août 1866 a déclaré: «La première et grande nécessité du présent, pour libérer le travail de ce pays de l'esclavage capitaliste, est l'adoption d'une loi par laquelle huit heures seront la journée normale de travail dans tous les États de l'Union américaine. Nous sommes résolus à déployer toutes nos forces jusqu'à ce que ce résultat glorieux soit atteint. »

Certes, les dirigeants syndicaux de 1866 étaient prêts à viser directement le capitalisme, ce que l'on n'a pas vu très souvent par la suite aux États-Unis. Cependant, le rêve de Marx d'une solidarité entre les classes raciales n'a pas été réalisé à cette époque, en raison d'une réticence à inclure les travailleurs noirs comme membres à part entière de la part des syndicats blancs. Le type de solidarité trans-raciale envisagé par Marx est apparu à plusieurs reprises depuis lors à grande échelle, notamment dans les campagnes de syndicalisation de masse des années 1930.

Quatre cents ans après l'arrivée des Africains réduits en esclavage en Virginie, les Afro-Américains continuent de vivre l'héritage de l'esclavage dans des conditions d'incarcération de masse, du racisme institutionnalisé dans le logement et l'emploi, et d'un écart de richesse croissant.

En même temps, nous sommes confrontés à l'administration anti-syndicale la plus réactionnaire de notre histoire, une administration qui encourage et se nourrit du racisme et de la misogynie les plus répugnants pour gagner le soutien des sections de la classe moyenne et de la classe ouvrière. Dans cette optique, la déclaration de Marx, "Le travail dans une peau blanche ne peut pas s’émanciper là où il est marqué dans une peau noire", reste une devise aussi pertinente aujourd'hui qu'elle l'était il y a 150 ans.

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